《孩子梦》邀观众上台，体验苦难与诗意

　　受第三届老舍戏剧节邀请，由马其顿共和国比托拉国家剧院所带来的，已故以色列国宝级剧作家汉诺赫·列文编剧的话剧作品《孩子梦》将于11月16日-17日在天桥艺术中心上演。

　　作为一座具有70年历史的剧院，从建立至今，比托拉国家剧院已演出超过12000部戏剧作品。2014年，他们曾携《亨利六世》来华演出，获得业内外一致好评。

男主角一人分饰父亲、船长与弥赛亚三个角色。主办方供图

　　《孩子梦》由以色列卡梅尔剧院的灵魂人物，当代最受尊崇的希伯来语剧作家汉诺赫·列文创作，被誉为以色列舞台上最具有诗意的作品之一。十多年来，其作品已多次登上中国舞台。

　　此次的剧目写于1986年，并于1993年在以色列国家剧院哈比马首演。该剧结构分成四个部分：父亲，母亲，孩子，弥赛亚。讲述了一位母亲和一个孩子因为父亲被军队杀害遭到驱逐，不得不离开故土寻求避难的故事。据悉，《孩子梦》的初稿题命名为“圣路易斯-死亡之歌”，顾名思义，这是列文以发生在圣路易斯号的真实事件为灵感所写的作品，在即将开演前，新京报为你解读这部具有诗性风格的戏剧作品。

　　剧目源自真实事件

　　《孩子梦》取材于“圣路易斯号”事件。故事发生在1939年，“水晶之夜”之后，当时被德国纳粹驱逐的937名德裔犹太难民已办好去美国的入境许可，但并没到具体的入境时间，最终他们登上圣路易斯号邮轮，从汉堡出发开往古巴，希望经停古巴期间得到入境许可时间。

　　可事与愿违，邮轮开到古巴后他们被拒绝入境，无奈开往美国，又被罗斯福总统拒绝（罗斯福在民众的压力下拒绝他们入境），937名犹太人只能向欧洲漂流，而途经的国家纷纷拒绝他们入境。最后英国和法国分别接收200余人，比利时和荷兰分别接收100余人，当这艘邮轮回到汉堡时，虽然大多数犹太人已被安全接收，但在纳粹大屠杀结束的时候，剩下的200多人最终命丧集中营。

　　全剧44个人物没有名字

　　在《孩子梦》中，全剧共有44个人物，他们的共同特点就是没有名字，全部是符号化的特征，用加“定语”的形式表示，如“暖心的旅客”、“女情种”等。士兵、指挥官等人物也没有任何个性、民族、国家的标识，都只是战争、暴力的符号。列文模糊了事件的具体时空，回避了人物的具体民族与国度，关注点从民族学转向人类学与哲学，使舞台呈现超越了当代以色列民族的悲欢离合，而成为对普通人性与在宽泛意义上人类生存困境的表达。

抱着玩具熊的孩子。主办方供图

　　舞台与视觉极富想象力

　　比托拉国家剧院的此版《孩子梦》，舞美设计非常特别，设计者将舞台分割成多重空间：舞台前区的碎石海滩，主要是亡童的墓地。积尸成丘的亡童，像活人一样，叽叽喳喳地议论着，等待着救世的弥赛亚从天降临。

　　舞台后区地面上灌满水，这是停泊偷渡轮船的近海和海岛岸边废旧的栈桥，这片水域在第四场发挥了极重要的作用，闪闪烁烁，亮起满天星斗，那是一个充满希望的时刻，也是希望被最终毁灭的时刻。

　　作为《孩子梦》的视觉导演欧米瑞·卢森布鲁姆，在这部作品中运用了大量多媒体技术。舞台后墙悬挂着白色幕布，上面投映着即时录制的影像，录像师就是一手抱着玩具熊的孩子，那是孩子眼中所看到的世界。

　　舞台后墙右侧连接顶棚的高梯，是“弥赛亚”从天而降的专属通道；在舞台后区水池的后面，有一处横贯舞台的狭长地带，那是一处超自然空间，上面安放一把靠背椅，“老年的孩子”抱着玩具熊坐在上面，一言不发地凝视着墓地上所发生的一切。

　　一老一少两位演员演“孩子”

　　在《孩子梦》中反复被提及的“弥赛亚”在希伯来语中最初的意思是受膏者，指的是上帝所选中的人，具有特殊的权力。（受膏者是“被委任担当特别职务的人”的意思，是一个头衔或者称号，并不是名字。）

　　这部作品里，弥赛亚不再是救世神的象征，不再传递神的信息，也不再承担救赎和使孩子复活的使命，他成了一个胆小鬼、一个小丑、一个被揶揄的对象，尽管他用了各种方式来讨好邪恶的暴力，最后还是死在他们的枪下。《孩子梦》不仅仅是孩子的梦，也是成年人的“孩子梦”。马其顿比托拉国家剧院用一老一少两位演员共同扮演“孩子”这一角色，将剧作潜含的深意化为可视的舞台图像。